la transmission yogique, une histoire d’insectes très connectés…

La transmission yogique

Une petite histoire d’insectes très connectés…

 

   Comme chacun sait les hannetons et les mantes religieuses sont de grands amis depuis la nuit des temps. C’est ainsi qu’un jour, Alfred, le hanneton, voyant Germaine, la mante religieuse, dans sa position favorite, à savoir les mains jointes, immobile et semblant très absorbée, se décide à lui demander :

«  Mais Germaine, que fais-tu si souvent dans cette posture ?

  • Je médite Alfred, je médite…
  • C’est bien ce que Victor le capricorne m’avait dit… mais il n’a pas su m’expliquer vraiment en quoi cela consistait !
  • Eh bien, je fais du raja yoga, je me connecte à la transmission yogique. J’aime beaucoup ça, vraiment.
  • Tu as un moment ? Tu veux bien m’expliquer ?
  • Eh bien d’accord, vas chercher Victor aux longues antennes, car dans ce système on ne fait pas de distinction de race, ni d’espèce… et installez-vous en face de moi. Je vais vous dire de quoi il s’agit, et si vous le désirez, nous en ferons l’expérience ensemble. »

Un moment plus tard Alfred et Victor reviennent, accompagnés de Lucie, l’impatiente libellule, la très curieuse fourmi Irène et le criquet circonspect Joseph, qui n’avaient justement rien à faire par ce bel après-midi d’été…

« Eh bien voilà, le temps que vous reveniez, j’ai réfléchi à un plan, en fait aux questions que l’on peut se poser sur la transmission yogique, et je vais essayer de vous donner quelques réponses :

1/ Qu’est ce que le yoga ?

2/ Qu’est ce que la transmission yogique ?

–   Qu’est ce qui est transmis ?

–   Sur quel support ?

–   Comment procède-t-on ?

–   Que doit-on sentir ?

–   Y a-t-il des preuves expérimentales sur la transmission ?

… Je vous promets d’essayer d’être claire, synthétique, et concise, surtout pour Lucie qui ne tient pas longtemps en place ! Mais le sujet est si vaste et nous si petits…

1/ Qu’est ce le yoga ?

Le yoga (en sanskrit : « joug = union ») est l’une des six écoles de la philosophie indienne. Il a pour but l’unification de l’être humain dans ses aspects physique, psychique et spirituel[]. Le yoga est un travail vers l’Unité.

Voici un peu d’Histoire :

Vers le XVIIe siècle av. J.-C., les Aryens (peuples d’origine incertaine, indo-européenne) envahissent le Penjab[], ils amènent avec eux leurs textes sacrés, les Vedas, racine de l’Hindouisme auquel se rattache le yoga.

Parmi les écrits fondateurs il convient de citer Patanjali et ses yoga sutra. Mais qui est Patañjali ? Comme la rédaction des textes semble s’échelonner sur plusieurs siècles (du IIe au IVe siècle a.v. JC), Patañjali semble regrouper en fait les noms d’auteurs différents ; certains parlent d’une lignée de 14 Patañjali !

Les yoga sutra traitent de l’univers intérieur de l’homme et des moyens à mettre en œuvre pour se libérer de la confusion, entraînant la souffrance. Il s’agit d’exercices corporels et méditatifs permettant de discipliner notre mental. L’homme souffre parce qu’il recherche constamment la source de son bonheur en dehors de lui-même et cette poursuite se fait au prix d’une agitation mentale qui se traduit par le mal de vivre.

Le but du yoga est en fait la quête d’une harmonie et ceci est rendu possible grâce à une plus grande conscience de cette entité intérieure : le Soi. Le Soi ( ou « Grand Soi », à ne pas confondre avec notre « petit soi » ) est quelque chose comme un principe stable, éternel, commun à tous à l’intérieur de nous. Lorsqu’on y a accès, on ne veut plus s’en séparer !

   Pour l’atteindre, pour faire l’expérience de cette unité de notre être dans sa globalité, le yogi se livre à des exercices physiques (postures) incluant la respiration et amenant un certain degré de relaxation. La relaxation, à son stade plus profond aboutit à l’état de méditation, ou raja yoga, ou « yoga mental ».

Mais qu’est ce que la méditation ?

La méditation est un moment de silence, d’arrêt des perturbations du mental, permettant au Soi de se révéler dans sa véritable nature.

Il existe bien sûr plusieurs formes de méditations, reprises par maints mouvements « New Age », de la Méditation Transcendantale, à la méditation Zen, en passant par la très en vogue Mindfulness, ou méditation de Pleine Conscience… le choix peut paraître embarrassant, d’autant que ces pratiques sont parfois reprises par des mouvements dits sectaires ou carrément commerciaux. Un des critères devant guider le choix de l’aspirant nous semble être la gratuité de la pratique et de l’enseignement, sans laquelle nous serions bien loin de la vocation première, purement humaniste, de la méditation, à savoir l’ouverture de notre conscience.

Ceci nous amène naturellement à la méditation Heartfulness, ou méditation de la plénitude du cœur. Permettez-moi de la présenter :

L’enseignement Heartfulness est dispensé gratuitement dans le monde entier par la Shri Ram Chandra Mission, organisme reconnu d’utilité publique dans plusieurs pays comme l’Inde, les USA et le Danemark, et qui est également une ONG faisant partie intégrante de l’ONU, toutes qualités témoignant de la noblesse de ses activités et de leur but tout à fait humaniste.

Aux origines, et avant d’adopter la dénomination « Heartfulness » cette méthode est le fruit de la volonté de son fondateur Shri Ram Chandra de Fategarh, ( 1873-1931 ). A sa suite, deux guides se sont succédés : Ram Chandra de Shahjahanpur, dit Babuji ( 1899-1983 ) et Partasarathi Rajagopalachari, décédé il y a quelques mois.

2/ … Mais qu’en est-il de la « transmission yogique » ?

Il s’agit d’une pratique très ancienne ( plusieurs siècles avant J-C ), appelée dans les védas de la tradition antique de l’Inde, «  pranahutti », ou transmission d’énergie spirituelle. C’est bien Ram Chandra, dit Lalaji, le premier guide qui a réactualisé cette pratique tombée dans l’oubli pendant de nombreux siècles. Son successeur, Babuji, l’a introduite au nouveau système qu’il propose aux aspirants, le Sahaj Marg, ou voie simple, voie naturelle en sanskrit.

Nous pouvons affirmer sans ambigüité que, si les voies de méditation sont multiples, cette transmission, elle, est unique et ne peut être expérimentée que dans le cadre de la méditation Sahaj Marg, plus récemment rebaptisée Heartfulness, plénitude du cœur. On n’en trouve trace dans aucune autre tradition spirituelle, qu’elle soit religieuse ou yogique.

  • Qu’est ce qui est «  transmis » ?

La Transmission est mystérieuse, elle fait partie des expériences ineffables, inénarrables : les mots nous manquent pour la décrire, la définir. Elle n’en reste pas moins une expérience tout à fait réelle, reproductible, même si elle est difficilement mesurable. On peut la comparer à la Lumière, ou bien à une Force : elle est une énergie. Certains la définissent comme «  la Vie de la vie ». En fait, nous ressentons en nous l’effet de la transmission, son «  frottement » dans notre conscience, et non la transmission elle-même.

Les Rishis de l’Inde antique, ces sages vivant retirés dans leurs montagnes, en avaient eu la révélation et en faisaient l’expérience pendant leur pratique spirituelle, mais leur secret est passé dans l’oubli, jusqu’au jour ou Lalaji en eut la révélation à son tour. Par ce processus, le transfert, l’expérimentation de la condition spirituelle du Guide était rendue possible. Il s’agit bien d’un « Eveil  » au sens le plus noble du terme.

  • Sur quel support opère la transmission yogique ?

Je crois que nous pouvons affirmer que le support de la transmission est notre Conscience, en tout cas la Conscience en est le médium, le véhicule.

En effet, la transmission n’utilise aucun des organes des sens, ni suggestion verbale, ni regard, ni instrumentation extérieure : il suffit que le «  Transmetteur » prenne la décision de transmettre pour que le sujet «  Récepteur » la reçoive. Il s’agit donc bien d’un dialogue de Conscience à Conscience, rendu possible, d’une part par le développement intérieur particulier du « transmetteur », et d’autre part par l’acquiescement, la disponibilité du « récepteur ». Cette disponibilité, cet acquiescement ne sont pourtant pas toujours présents à l’esprit de celui qui reçoit, c’est-à-dire que le sujet peut recevoir la transmission yogique sans le savoir obligatoirement. C’est là où le concept est plus difficile à cerner et à accepter, et où seule l’expérience nous donnera des réponses vécues sur ce phénomène.

  • Comment doit-on procéder ?

Le déroulement d’une méditation avec transmission yogique nécessite donc un transmetteur et un récepteur. Cette transmission va pouvoir se déployer dans différents modes opératoires :

Le plus souvent, les deux protagonistes – mais nous, le verrons, ils peuvent être plus nombreux – s’assoient face à face, ferment leurs yeux et entrent en méditation. Pour Heartfulness, ou plénitude du cœur, il s’agit d’une méditation « sur le cœur » : le sujet émet l’idée que son cœur est la source d’une Lumière intérieure. Le protocole est si simple qu’il peut en paraître déconcertant ! C’est pourquoi la voie est appelée «  voie simple », «  voie naturelle » ( Sahaj Marg ), car elle ne demande aucune aptitude particulière – hormis celle de pouvoir rester les yeux fermés un moment pour recevoir la transmission -, aucune connaissance intellectuelle particulière, aucune capacité physique particulière… juste la volonté d’expérimenter, l’aspiration à réaliser le Soi dans notre vie, à apercevoir, puis finir par vivre, l’essence de la vie en quelque sorte.

Mais si le plus souvent la méditation se fait face à face, elle est tout à fait possible à distance ! Même si cela peut désorienter certains, nous pouvons affirmer que l’espace n’entre pas en ligne de compte dans cet augure. Il suffit qu’un rendez-vous soit pris entre les protagonistes pour que le processus soit possible. Ceci rend la pratique Heartfulness particulièrement aisée et accessible pour tous en ces temps modernes où les transports, les distances peuvent représenter un frein à la motivation de l’aspirant.

Enfin, la transmission peut concerner simultanément plusieurs personnes, un groupe de 3, 10 ou des milliers de personnes ! La communion qui en résultera pourra alors parfois être plus puissante, l’expérience plus profonde.

  • Que doit-on ressentir ?

C’est à cet endroit précisément que les choses risquent de se compliquer, et qu’il nous faut, pour les exposer, faire un sérieux effort de simplification. Les mots trahiront toujours l’expérience, d’autant que celle-ci revêt une grande variété de ressentis, selon les personnes, le moment, les couleurs émotionnelles de chacun.

Toutefois, il existe un dénominateur commun à ces expériences de transmission : l’aboutissement en est souvent la sensation d’ouverture, de vastitude intérieure, d’effacement de nos limites. La sensation s’accompagne en général d’un sentiment de légèreté, d’être «  aligné », «  en ordre », bien sûr calme et détendu. Vous l’avez compris, la transmission yogique de Heartfulness et du Sahaj Marg est agréable, si agréable que l’on voudrait parfois la ressentir en permanence, ne pas en sortir. Cela peut se rapprocher peut-être de la sensation de «  Grand Bleu », des plongeurs de fonds marins.

En revanche, en cours de processus de méditation avec transmission, peuvent affleurer des sentiments plus confus, des émotions plus ou moins dérangeantes : il s’agit là d’un processus de «  cleaning », ou nettoyage de nos impressions accumulées. Cette phase est souvent nécessaire avant de goûter véritablement cette transmission, expression même de la beauté, de l’amour.

A chacun d’en faire l’expérience, à son rythme, selon son besoin d’ouverture de sa conscience, selon ses possibilités de s’y consacrer. Le processus de développement de cette motivation peut d’ailleurs prendre un certain temps, le temps nécessaire pour que germe cette graine de transmission que les toutes premières expériences Heartfulness ont semée, pour qu’en notre vie s’installe une pratique plus régulière.

  • Y a-t-il des preuves de la transmission ?
  • Bon, les amis, – rappelez-vous c’est Germaine la mante religieuse qui

parle à Alfred le hanneton, Victor le capricorne aux longues antennes, Lucie l’impatiente libellule, la très curieuse fourmi Irène et Joseph le criquet circonspect -, je me sens quelque peu fatiguée par toutes ces explications, mais je suis ravie de constater que tout cela vous intéresse. Je vous propose de prendre rendez-vous dans quelques temps pour que je puisse répondre aux autres questions qui taquinent votre esprit critique… mais sachez qu’avec Heartfulness et le Sahaj Marg vous n’êtes pas au bout de vos surprises !…

Laissez vous donc un peu de temps pour «  digérer » tout cela et mettre en ordre dans votre esprit toutes ces choses si nouvelles.

Oserai-je vous le dire ? Mes prières vous accompagneront…

Et le cœur content, Germaine s’éloigne sereinement, peut-être va-t-elle trouver son repos dans une petite méditation…

… A suivre…

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5 commentaires sur « la transmission yogique, une histoire d’insectes très connectés… »

    1. Merci Sylvie pour votre commentaire bienveillant, je m’aperçois aujourd’hui seulement que je pouvais y répondre !
      J’ai revu hier mon article sur » Ariane et le sens de la vie » en vue d’une publication prochaine dans certains magazines francophones et anglophones et chose curieuse, en écoutant juste après France Culture, le sujet était le » grand oui » à la vie de Nietzsche !… qui corroborait aussi mon dernier texte sur « les petits hasards » que je viens de mettre en ligne !
      Pour la poésie, en fait elle fait partie de ma vie et il me faut souvent la brider pour ne pas trop paraître en décalage avec l’atmosphère ambiante et le politiquement correct. Merci de l’apprécier quand je me l’autorise !
      Je vous souhaite une belle journée,
      Yves

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