Le Père-Noël, le Sahaj Marg et moi ( et René Descartes )

Le Père-Noël, le Sahag Marg et moi ( et René Descartes )

 

– Vraiment, ça fait du bien de rencontrer quelqu’un qui doute ! »

C’est mon ami Marius qui m’interpelle. Je me suis approché de sa tablette où il sirotait un thé en compagnie.

– Non, c’est vrai, j’ai bien vu lors de ta dernière conférence que tu doutais, et je me suis senti moins seul ! »

Franchement, j’ai été pris au dépourvu et n’ai su que répondre. Est-ce que je doute, moi qui suis le plus souvent déterminé, presque impulsif dans mes décisions ? Je réponds :

  • Je crois que le doute fait tellement partie de moi, qu’il en est inconscient !

… Mais je ne suis pas pleinement satisfait de ma réponse et la question m’ouvre en tout cas sur un abîme de réflexions. Ne pouvant trancher, je décide de tenter d’y voir plus clair tranquillement à la maison, de retour de ce magnifique séminaire international Heartfulness de Lyon.

Alors, comme décidé, j’ai ouvert un grand nombre de pages sur internet pour tenter de comprendre ce qu’est le doute. Je sais que c’est très mal et qu’un bon méditant Heartfulness se doit de réfléchir avec son cœur. Trop tard, le processus est lancé et ma curiosité aiguisée. Je me plonge avec délices dans les méandres philosophiques de grands noms : Descartes, Montaigne, Hume, Pyrrhon

Vous avez compris que j’élimine d’emblée le doute dit « intime », celui que nous connaissons tous, qui s’agrippe à nous dès notre plus jeune âge et qui nous colle à la tête : «  Suis-je beau ? », « Deviendrai-je aussi fort que Papa ? », «  Faut-il tourner à gauche ou bien à droite ? »… non, celui-ci, il fait partie de la condition humaine et elle nous tient.

C’est bien le doute dit «  philosophique » qui est sur la table, et celui-ci, on ne l’expédie pas d’un revers de plume.

Mais que vient faire le Père-Noël dans tout cela ? Eh bien pour quelqu’un qui doute, croire à la Transmission yogique, au but possible de notre vie, à l’Au-delà en général en tant que Guidance, Bienveillance, croire en l’Amour dans toute sa majestueuse simplicité, tout cela peut ressembler au fait de croire au Père-Noël… Eh oui, ça me ressemble encore : je veux y croire, je ne veux pas douter, et autant que possible je m’accroche à ce que je peux comme certitudes ! Comme René.

René Descartes.

   Alors le grand René voulait lui aussi appuyer sa conscience sur des certitudes qui soient certaines. Je ne plaisante pas : il voulait asseoir ses réflexions sur la vie sur, je cite, «  un roc », et à partir de là étendre progressivement son jugement jusqu’à… Dieu ! Rien de moins. Après avoir énoncé la laconique sentence «  Je pense, donc je suis », le fameux cogito, il nous avertit :

« Prêtez-moi seulement votre attention ; je vais vous conduire plus loin que vous ne pensez. En effet, c’est de ce doute universel que, comme d’un point fixe et immuable, j’ai résolu de dériver la connaissance de Dieu, de vous-même, et de tout ce que renferme le monde. »

Un sacré ambitieux René !

On peut douter de tout mais on ne peut pas raisonnablement douter d’être. La pensée n’est possible que dans un organisme pensant, une instance « qui est ». On peut douter, et il le faut si l’on est honnête, de nos perceptions dans leur totalité : douter du fait que l’on rêve ou que l’on veille, douter sur la couleur rouge d’une tulipe, le son aigu d’un sifflement de merle, la saveur du tiramisu, l’odeur du métro ou le velouté de la pêche, oui, mais on ne peut pas douter que quelque chose ou plutôt quelqu’un pense qu’il perçoit. Ce quelqu’un, c’est nous, c’est moi qui suis. Imparable le cogito.

(Et encore, René fait partie des sceptiques modérés, parce qu’il y a bien pire : les sceptiques extrêmes. C’est la bande à Pyrrhon. Mais nous irons les consulter plus tard.)

Donc René Descartes, lui, se fait fort de ne prouver rien moins que l’existence de Dieu. Voyons comment s’y prend le petit malin – parler d’un « Malin » pour parler de Dieu, est-ce bien sérieux ?

Selon Descartes, nous avons tous en nous l’idée d’un être infini, somme de toutes perfections et de toutes réalités. Mais nous ne pouvons manifestement pas en être les auteurs. Nous, êtres finis, ne pouvons avoir cette idée de l’infini par nous-mêmes. Il faut que l’on nous l’ait mise en nous. Le raisonnement de Descartes peut se formuler ainsi :

  • Puisque tout effet a une cause,
  • et que la cause n’a pas moins de réalité que l’effet,
  • il faut que cette idée de l’infini       (qui est l’effet en nous) soit causée par quelque être lui-même infini et donc parfait. Donc c’est bien cet être infini et parfait qui a mis en nous cette idée de l’infini.
  • donc Dieu existe.

J’avoue ne pas avoir mesuré d’emblée la puissance de ce raisonnement et suis certain d’ailleurs qu’il peut être mis en défaut par un esprit plus perspicace que le mien. Mais pensez-y, vous verrez, en y réfléchissant, cette suite de déduction est impressionnante de logique.

En tout cas, voyez-vous, René s’est aventuré à tout remettre en doute pour parvenir à une «  infinie » certitude, celle de l’existence de Dieu ! Donc le doute, aussi pernicieux puisse-t-il paraître pour ce que nous appelons un croyant, est à même de nous faire douter de tout sauf du Tout. Je suis bien content de la formule.

Mais que nous disent la lignée des Guides spirituels du Sahaj Marg ? Ils nous demandent d’expérimenter, et de ne pas nous perdre dans d’insondables conjectures. D’ailleurs, j’ai relevé hier une parole de Babuji, le deuxième Guide de la lignée :

« La confusion est le résultat de la philosophie théorique. En ayant recours à la philosophie, on se perd dans la confusion. Il n’y a aucune confusion dans la Réalité. »

Donc, l’expérience avant la réflexion. Mais comme j’aime désobéir un peu, j’ai bien envie de continuer de réfléchir avec vous. Vous verrez que René a plus d’une corde à son arc pour nous convaincre… dans le prochain article !

A suivre…

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