Méditation et religions 3 : la méditation juive

La méditation juive

« La méditation juive, c’est comprendre la Torah de l’intérieur ».

Définition de base de la méditation juive

Le mot pour « méditation » en hébreu ( hitbonénout ) est relié au mot « construire ». Méditer, c’est se construire intérieurement pour se préparer à l’action juste. La méditation juive, plus que toute autre, apparaît comme le contraire de la passivité et n’a de valeur que par l’action qu’elle déclenche.

Les pratiques méditatives sont au cœur de la tradition juive depuis des millénaires ; elles représentent un élément clé du mouvement Kabbale. Selon elle, la compréhension des textes de la Thora resterait une démarche incomplète sans la méditation. Tel est le message du psaume 111. Cette méditation mène à « une connaissance qui est inconnaissance ». Ce ne peut pas être une connaissance intellectuelle mais par le cœur ; comme il est dit :  De tout mon cœur, je Te recherche

Voyons comment les grands rabbins “ historiques” ont approché cette méditation juive.

Mais posons tout d’abord  ceci : le Talmud souligne  qu’une bonne santé physique et mentale est cependant nécessaire avant d’aborder la méditation juive :  si de grands érudits juifs ont tenté d’expérimenter ces états de consciences modifiés, au plus haut niveau, certains se sont trouvés très perturbés à la suite de ces « expériences » qui ne peuvent être abordées que sous la conduite d’un guide averti…

   Le rabbin américain Aryeh Kaplan

Il a principalement oeuvré au 20ème siècle pour développer la méditation juive.

« Au niveau le plus élevé, la méditation juive peut nous faire connaître l’ultime expérience spirituelle, c’est-à-dire l’expérience du Divin. Elle est le mouvement qui, depuis le niveau de la confusion en tous domaines (pensées, sentiments ou actions), nous relie directement à Celui qui est l’Etre essentiel ».

Il affirme que, par la méditation, l’aspirant peut « se retirer de la multiplicité apparente pour se relier à la seule “sourceessentielle créatrice, seule perfection de la vie et avec laquelle nous sommes constamment en contact » … Et nous retrouvons là le principe et la définition même du Yoga (=unité) !

Mais, si les citations du rabbin Kaplan rappellent beaucoup la tradition bouddhiste, nous pouvons retrouver d’autres similitudes avec cette tradition karmique :

  • – selon la Kabbale, les enfants choisissent leurs parents. La méditation, de nature spirituelle, assure que les parents vont attirer une âme spirituelle.
  • – Tout se joue dans le « maintenant » : le mot « âta». L’instant, limité, est plein de la Totalité.  Il est tout à fait troublant de retrouver le même mot dans le Yoga sutra de Patanjali : « Ata », comme dans la tradition juive, revêt la double acception de « maintenant » et de relation avec Dieu.

Le rabbin Baroukh

Pour lui, grand érudit de la fin du 19ème siècle, Dieu nous a mis sur terre et a dissimulé Sa présence afin de jouer avec nous une partie sacrée de « cache-cache ». Il rapporte une histoire à ce sujet :

Un jour, alors que ses enfants et leurs amis jouaient à cache-cache, l’un de ses enfants accourut soudain vers lui en larmes. Lorsqu’il lui demanda pourquoi il pleurait, l’enfant lui répondit qu’au milieu du jeu, alors qu’il était caché, ses amis se désintéressèrent de la partie et s’en allèrent. Il attendit un long moment, jusqu’à ce qu’il réalisa que personne ne le cherchait.

Rabbi Baroukh apprit de cet incident ce que Dieu ressent, si l’on peut dire, lorsque nous nous arrêtons au milieu cette partie sacrée de cache-cache, soit parce que nous perdons espoir de Le trouver, soit parce que nous ne sommes pas suffisamment intéressés de continuer à Le rechercher.

Le rabbin Ouaknin

   S’il existe plusieurs  pratiques de méditation juive  (sur la respiration, sur la visualisation, l’imagination etc), évoquons celle qui nous paraît la plus spécifique et la plus intéressante : la méditation sur les lettres hébraïques, citée dans le Sefer Yetzirah. Il s’agit d’un texte très ancien.    Dans la tradition juive, les mots ne sont pas seulement des symboles, mais ont le pouvoir de transformer l’âme par la contemplation. Le Sefer Yetzirah déclare que, puisque Dieu a créé les lettres elles sont essentielles à la méditation et à la compréhension de la nature de l’univers.

Pour le rabbin Ouaknin, rabbin et philosophe contemporain, l’infini du Divin s’est incarné dans le texte de la Thora, c’est à dire dans les lettres de l’alphabet : c’est la contraction de l’infini dans la finitude des lettres. L’homme a la responsabilité, par l’interprétation des textes, de restituer l’infini de Dieu.

Et le philosophe Levinas ne dit-il pas clairement et si poétiquement : “ Dans chaque mot et chaque lettre, il y a un oiseau aux ailes repliées, qui attend le souffle du lecteur. Lorsque le lecteur interprète, l’oiseau déploie ses ailes, et il ne faut pas oublier de sauter sur son dos, pour monter vers l’infini. ”

Cette méditation sur les lettres est à rapprocher de celle qui consiste à visualiser continuellement les quatre lettres du nom de Dieu, le tétragramme : « YHWH », qui signifie «  être ». La Torah rapporte que ce nom fut entendu par Moïse au sommet du mont Horeb, dans le désert du Sinaï, lors de l’épisode du buisson ardent.

Mais rappelons, après cette très brève approche de la méditation juive, qu’elle ne se désolidarise pas des deux piliers de la mystique juive que sont l’étude des textes et l’action.

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3 commentaires sur « Méditation et religions 3 : la méditation juive »

  1. Et le philosophe Levinas ne dit-il pas clairement et si poétiquement : “ *Dans chaque mot et chaque lettre, il y a un oiseau aux ailes repliées, qui attend le souffle du lecteur. Lorsque le lecteur interprète, l’oiseau déploie ses ailes, et il ne faut pas oublier de sauter sur son dos, pour monter vers l’infini*. ”

    Alors ça j’aime!!! ce sera la perle de ma journée. Bisous à tous les deux .

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