Ego et Méditation

Ego et Méditation

 

Définition

L’ego est le  » moi je « , ce sentiment d’exister comme un individu indépendant.

Nous puiserons pour cette étude dans l’ouvrage «  Le dharma de la vie »  écrit par le lama Denys Teundroup, instructeur bouddhiste français dirigeant le centre d’études bouddhiques Karma Ling, près de Grenoble.

 L’égo se manifeste dans nos vies par trois sortes d’attitudes :

–        l’attraction : je veux ce qui me paraît bon, plaisant ;

–        la répulsion : je ne veux pas ce qui me paraît mauvais, déplaisant ;

–         l’indifférence.

S’en suivent, par voies de conséquences tout une série  de comportements, de stratégies, de luttes pour vivre selon les lois de notre égo. Cette lutte est en partie responsable des souffrances que l’égo nous impose.

La formation de l’ego
L’égo n’est pas une instance fixe de notre personnalité, il est en fait un processus dynamique qui se construit au fur et à mesure des expériences que nous vivons et des émotions qui en découlent. Nous sommes  très attachés à toutes ces impressions car elles nous donnent la sensation d’exister.

La philosophie bouddhiste présente une approche approfondie de la formation de l’égo. Selon elle, il se constitue progressivement en cinq étapes.

– 1- La différenciation : Avant la naissance de l’ego, au départ, l’esprit est de l’énergie pure. S’installe progressivement une différence entre le sujet que nous sommes en train de devenir et l’objet que nous regardons. Pour le bouddhisme, cette différenciation doit cependant être considérée comme illusion.

– 2- La sensation : de cette différenciation, naissent les sensations évoquées plus haut : agréables, désagréables ou indifférentes.

 – 3- L’identification : la sensation est conceptualisée, reconnue et nommée.

– 4-  La réaction : le sujet réagit à la situation et en fait son expérience.

 –  5- La conscience : le sujet organise dans sa conscience la suite des expériences qu’il vit et se les approprie complètement.

Cette structuration de l’égo se fait donc par la formation de ces cinq étapes qui se répètent d’instant en instant de conscience. Le phénomène se reproduit sans cesse.

L’égo est-il notre ennemi ?

Si l’on a intégré le fait que l’égo n’a pas d’existence propre, n’est qu’une construction fictive, du domaine de l’illusion, nous comprendrons qu’il est parfaitement inutile de se battre avec son égo pour l’amoindrir. Car se battre contre son égo est encore de l’égo, le fruit de la volonté de l’égo lui-même.

Il s’agit bien plutôt  de régler notre égo de la manière la plus naturelle qui soit, et nous verrons comment la méditation, méthode non-violente et naturelle, est une méthode de choix pour cette régulation, cette « réconciliation » avec soi-même.

 

Nos impressions ou « samskharas »

Par nos organes des sens, la vie nous procure sans cesse des impressions, des  émotions. Nous réagissons à ces impressions et nos réactions entraînent d’autres impressions. Au fil du temps, nous sommes pris dans une gangue solide d’impressions qui encombrent notre mémoire, nous conditionnent, nous empêchent de penser et d’agir librement.

De plus, cette carapace est responsable de la plupart de nos préjugés et entrave notre accès à la Lumière qui habite notre espace intérieur, cette énergie, cette vibration douce qui est l’essence de la vie.

La méditation du cœur Heartfulness nous permet, par le processus de transmission yogique, de purifier notre être intérieur, et ainsi d’entrer en contact avec  cette source de Lumière intérieure.

La transmission yogique

Il s’agit d’une pratique très ancienne (plusieurs siècles avant J-C), appelée  pranahutti dans les védas  qui sont textes de la tradition antique de l’Inde.

–          Qu’est ce qui est « transmis » ?

La Transmission est mystérieuse, elle fait partie des expériences ineffables, inénarrables : les mots nous manquent pour la décrire, la définir.  Elle n’en reste pas moins une expérience tout à fait réelle, naturelle et reproductible.  On peut la comparer à une transmission de Lumière, d’une Force douce, d’une énergie. Certains la définissent comme « la Vie de la vie ». En fait, ce que nous ressentons est l’effet de la transmission, son  frottement  dans notre conscience,  et non la transmission elle-même.

–         Sur quel support opère la transmission yogique ?

La transmission yogique n’utilise aucun des organes des sens, ni suggestion verbale, ni regard, ni instrumentation extérieure : il suffit que le «Transmetteur» prenne la décision de transmettre pour que le sujet «Récepteur» la reçoive. Il s’agit donc bien d’un dialogue de Conscience à Conscience, une émanation de cœur à cœur, rendus possibles, d’une part par le développement intérieur particulier du « transmetteur », et d’autre part par l’acquiescement, la disponibilité du « récepteur ».

–         Comment doit-on procéder ?

Le déroulement d’une méditation avec transmission yogique nécessite donc un transmetteur et un récepteur. Voyons comment cette transmission va pouvoir se déployer.

Le plus souvent, les deux protagonistes – mais nous, le verrons, ils peuvent être plus nombreux – s’assoient face à face, ferment leurs yeux et entrent en méditation.

Avec Heartfulness, il s’agit d’une méditation « sur le cœur » : le sujet émet l’idée que son cœur est la source d’une Lumière intérieure. Le protocole est si simple qu’il peut en paraître déconcertant ! Il ne demande aucune aptitude particulière  – hormis celle de pouvoir rester les yeux fermés un moment pour recevoir la transmission -, aucune connaissance intellectuelle particulière, aucune capacité physique particulière… juste la volonté d’expérimenter, l’aspiration à réaliser le Soi dans notre vie, à apercevoir, puis finir par vivre, l’essence de la vie.

La transmission peut concerner simultanément plusieurs personnes, un groupe de 3, 10 ou des milliers de personnes ! La communion qui en résultera pourra alors parfois être plus puissante, l’expérience plus profonde.

–         Que doit-on ressentir ?

Les mots trahiront toujours l’expérience, d’autant que celle-ci revêt une grande variété de ressentis, selon les personnes, le moment, les dispositions émotionnelles de chacun.

Toutefois, il existe un dénominateur commun à ces expériences de transmission : l’aboutissement en est souvent la sensation d’ouverture, de « vastitude » intérieure, d’effacement de nos limites. La sensation s’accompagne en général d’un sentiment de légèreté, d’être « aligné », « en ordre », bien sûr calme et détendu.

En conclusion, notre égo  n’est pas notre ennemi, il a même vocation à être l’instrument de notre conservation et de notre évolution,  à condition qu’il soit réglé et que nous sachions l’employer de la manière la plus juste. Ce réglage de l’égo pourrait même être le but de notre vie, le tremplin pour nous libérer et réaliser la Lumière qui nous habite.

La méditation du cœur, par la transmission qu’elle permet, est sans aucun doute une des voies les plus simples et naturelles de cette libération et de cette Réalisation.

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